對論語的心得體會

　　我們在一些事情上受到啟發后，可以記錄在心得體會中，這樣我們可以養成良好的總結方法。那么心得體會到底應該怎么寫呢？下面是小編收集整理的對論語的心得體會，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。

　　學習《論語》，特別是“學而之道”，我對人生態度有了更深刻的理解。

　　一、對己。

　　人生態度的一個重要方面就是怎樣認識自己，怎樣對待自己，用什么來要求自己。

　　1.曾子曰：“吾日三省乎吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”“省”就是檢討過去，檢討走過的道路有哪些成功的地方，有哪些失敗的地方；有什么經歷，有什么教訓。

　　我們在忙碌的生活節奏中，但凡往前看。每個人都在為自己的前程奔波。我們經常忘記了在前進中停下自己的腳步，回頭看看自己走過的路，反省一下自己的經歷和教訓，這是彌足可貴的。“吾日三省乎吾身”，在每天晚上臨睡之前，像過電影一樣反省一下我今天的所作所為，哪些是值得肯定的，哪些又是遠遠不夠的。這對于成長中的我們，對于我們將來以更加優秀更加卓越的自我走向社會是非常有用的。

　　2.古人云：三十而立。應該怎樣確立自己的立身處世的根本立場，根本態度呢？《論語》中有四個字可以解釋：君子務本。“君子務本，本立而道生”。“君子”是說一個有作為的人，“務”那么可以理解為致力于，“本”就是根本，在這里指的是立身處世的根本態度或根本立場。也就是說，“君子務本”是指一個有作為的人，首先要解決好自己立身處世的根本立場、根本態度。只有這樣，人的思想方面才有了定向，人生的道路才會隨之定性。反之，如果一個人連立身處世的根本立場尚未確定，其行為也就不可琢磨，搖擺不定，因此也就必然難成大事。

　　我們首先要樹立自己的處事立場，找到什么才是適合自己的，然后才能走自己的路。

　　3.在自我價值實現中，應該怎樣提高自我？子曰：“君子不器”。孔子在《易經》中講，“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。“器”也就是詳細的東西。“君子不器”可以理解成人不要被一些條條框框的東西束縛住，不要把注意力更多的放在眼前的、詳細的事物上，放在一些瑣碎的事上，應該學會超越自我，去掉小我，實現大我，高屋建瓴的看待一切。這是一種生存境界。

　　人很狹隘，就不能做大事，不能有大奉獻。我們大多數人往往還是擺脫不了“器”的束縛，一味追求晉升、提薪等，追求更好的物質享受。人們其實就是被這些“器”束縛住了，活不出真實的自我，找不到真正的幸福。所以在我們的有生之年不要被一些瑣事困住，不要等到暮年才追悔莫及。做灑脫的自我，活真實

　　的自我，做真正有意義的事情才是最難能可貴的。

　　4.俗話說：人最大的敵人是自己。確實如此，自己往往是最難克服、最難克制的。一個成功者往往是有很強的自制力的。尤其是一個人的情緒世界，是非常難以自控的。人的成功與否，幸福與否，在很大程度上取決于自己對情緒的把握，一個人情緒不穩定，行為就不穩定，事業也就會有曲折。孔子說：人不知而不慍，不亦君子乎？別人不了解我，不知道我，我也不生氣。這樣的人才能遇事沉得住氣，才能擔當重任。別人不了解自己、誤會自己，甚至疑心自己，這是件非常痛苦的事情，以什么樣的心態來對待外部世界的流言蜚語，這也是一個成功者必備的心理素質。

　　二、對人。

　　人生態度中的另一個重要方面就是如何對待他人，如何處理與他人的關系問題。《論語》也給了我很多啟示。

　　1.對待別人首先要了解別人。子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”這簡短的一句話卻是一部人際關系學。這句話是說：我不怕別人不了解自己，而是擔憂我不了解別人。俗話說：“知人者智”。要想處理好與他人的關系，首先要學會了解他人。“知人”，一方面應該了解別人的優點和確定，“擇其善者而從之，其不善者而改之”。另一方面，了解了他人的脾氣、性格、思想，才能最大限度的尋找共同點，在與人相處的過程中，盡量少的產生摩擦、最大限度的在一起和睦相處。

　　2.面對復雜的社會，每個人都有自己不同的處世態度，有的人情緒豪爽，表里如一，對上對下只有一個面孔。另一種人，性格陰險，人前一個樣，人后一個樣；對上一個樣，對下一個樣。對下態度傲慢，盛氣凌人；對上，對自己用得著的人，脅肩諂笑，百般逢迎，甚至低三下四。孔子用“巧言令色”四個字，勾畫出了人的這一現象的扭曲。這種現象在當今社會已經成為一種社會風氣，無論在官場上，還是商界，甚至教育界，都有這種“巧言令色”的不良社會風氣。在我國轉型時期，實現社會公正，打擊腐敗現象，提高公民的思想道德素質，形成良好的社會風氣等，都要消除這種“巧言令色”的現象。孔子說，巧言令色的結果是：鮮仁矣。就是說，巧言令色的人是沒有高尚道德的，是遠離“仁性”的。在現實中，我們所說的這種人大多是圓滑世故的，不可深交的“小人”。在與他人交往中，我們自己對他人的態度應該是表里如一、不卑不亢，另一方面對待這種“巧言令色”的人，在交友中也要看清人的真實的一面，不要以貌取人。

　　三、對事。

　　子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已矣。”這句話可以說概括了我們對人生活動的整個態度。

　　“君子食無求飽，居無求安”，很多人理解成：君子吃的不要追求更好，只要吃飽就好；住的也不要有更高的追求，能安安定定的就行。但是我覺得儒家學說是一種積極入世的學說，所以孔子也不同于老子，不是安逸于現有的生存狀況。我認為這句話應該理解為：君子不應只滿足于吃飽，不應只滿足于有住處，除此之外，還應有更高的追求。對現實來說就是說，許多人的人生目標就是滿足于吃喝上，有吃有喝，日復一日，湊合著過。人們應該不滿足于現實，應該確立更高的目標。

　　孔子在提出了人們要樹立更高的人生目標，接著就答復了如何實現更高的人生追求。“敏于事而慎于言”這七個字中講的是兩件事，一個“事”，一個“言”，實質上說的是人的“行為”和“思想”。孔子把“敏于事”即行為放在前面，把“慎于言”即思想放在了后面。孔子對一個人的要求，要重視“行”的一面。“敏于行”說的是做事要靈活，有方法，學會變通。“慎于言”即說話要慎重，不要亂說話，說假話、說大話、說空話。孔子對人們處事的要求給了我們很好的啟發。

　　我們在平時的生活、工作、學習中，要時刻牢記“敏于事而慎于言”。不要做語言的巨人，行動的矮子。在做事的時候，要腳踏實地，一步一個腳印，切忌眼高手低，妄想一口吃個胖子。在說話上，更不能口無遮攔，夸夸其談，這恰恰是沒有素質，沒有修養的表現。

　　“半部論語治天下”這句話我早就聽說過，但是一直是半信半疑的。通過這學期學習了點《論語》的皮毛就感悟出了很多道理。在以后的學習、工作中，我會更加深入的學習《論語》，跟著孔子學習為人處世之道。

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