道德經心得體會匯編（9篇）
當我們經過反思，有了新的啟發時，不如來好好地做個總結，寫一篇心得體會，這樣能夠給人努力向前的動力。很多人都十分頭疼怎么寫一篇精彩的心得體會，以下是小編精心整理的道德經心得體會，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。
道德經心得體會1
《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。
《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有一定的中心或連貫性，但結構并不嚴密，前后常見重復。各章的先后順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復的體會。牽涉個人立身處世的準則。
《老子》又稱為《道德經》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。
一、老子對道、德的理解。
1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。
在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。
在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。
2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。
在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。
二、老子宇宙事物的變化的看法。
老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”;稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。
而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。
三、老子在為人處事的做法上的觀點。
因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。
老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的.這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理之內在本質。
四、老子對仁義、禮的見解。
不同于儒家學派的觀點。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規。
在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪惡，不需要道德規范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。
五、老子的政治及社會哲學
《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態；關于人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。” “無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。
老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。
道德經心得體會2
老子《道德經》是一部灰常好的中華珍寶，包含了豐厚的人生哲理。還記得小時分跟著他們“道可道，非常道；名可名，非常名”，那時分還不曉得這是出自何處，更別說是什么意義了。時過幾載，再次看這部道家代表巨作，固然還是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。
《道德經》倡導欲壑難填、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文化史上的聰慧寶典中吸取治國安民、修身養性、立人處世的精華。當今社會科學興旺，社會經濟高速開展，人們的物質財富越來越殷實，而肉體財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》里面找到本人的人生原則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時辰堅持狂妄自大、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、務實效。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只要“不妄為”才干更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢？盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭義務，就是“有作為”。是的'，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是經常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字無動于衷，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新才能。實是信服信服！再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，呼應前文，升華主題，把作者本人要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限打動和難過，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆！
道德經心得體會3
致虛極，守靜篤；萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
此章歷代的釋意無數，而我以為皆難著邊際，無以更深刻的對老子思想與道德經進行闡釋。我從道家修身根本出發，得出新論如下：
此章重點為“致虛極，守靜篤”，全文以此而展開，不理解“致虛極，守靜篤”，后面的文字解釋也只是牽強。老子是從道家修煉“返觀內照”而得之境界來引申對世間常道的解釋。首先“虛”與“靜”是既對立又統一的，是一種狀態，你中有我，我中有你。“虛”為空靈，體會為散發狀；“靜”為沉靜，呈收斂狀。“致”往之意，可從“虛其心”來體會，道家修習養身的過程，以虛其心開始，虛至四肢百骸，而四肢百骸皆空靈，無時空地域限制，無往而不至，真空無象，能夠滿屋、滿天地、滿宇宙，而今日而遠古。過程或潛移或發散，以至無我無身無世界。此“極”為無極，或為八極，或為宇宙洪荒。
而“靜”的過程從守開始，“守”者，抱元守一，讓思想沉靜，從時空與外界空間收斂至自身至一點，而到達某種衡定、穩定、篤定的境界。此“篤”為篤定，為極細小，或如針尖，無縫隙如無物般恒定。
于是，老子方有“萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。”的感慨。“復”與“歸其根”才是此篇的.點題。“虛”與“靜”是道家修身中必習的兩手，如“陰陽、有無”既對立又統一。虛至極為無，靜到篤是有。虛為展開，至極為空靈為“作”;靜是回歸，回到此刻，是“復”，靜到篤定屬回歸本原為“歸根”。從養性功夫來說，“虛靜”的過程如佛家心的起滅過程，虛為心起，靜為心滅，有無相生，互有你我之佛道原旨。
此章之后節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵！
由此，我獨推崇清之宋常星說：“造其極曰致，真空無象曰虛，虛而至虛曰極。”：“專一不二曰守，寂然不動曰靜，虛一渾厚，靜而至靜曰篤。”但，所有釋意皆不夠細致，皆獨不能從修身的體驗與角度來理解與感悟，想老子思想無欲無求，其經意當從本原出發理解，而不就應根據時代思維做論證也。
道德經心得體會4
《道德經》主要論述了兩個問題：“道”與“德”，“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；“德”不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。
中國當代著名學者、文學家、語言學家林語堂是這樣評價《道德經》：我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然后笑他自己竟然會這樣笑；最后會覺得現在很需要這種學說。魯迅先生對《道德經》評價道：不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。
我看完《道德經》，觸動最大的是第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”意思就是，最高境界的善行就像水的品性一樣。水樂意使萬物滋長而不與它們競爭，它甘心居于眾人不愿處的下位，所以最接近于道。
我喜歡水的團隊精神。小小的水滴凝聚成水流，在廣袤的大地上流淌，沐浴眾生，滋潤萬物。水滴石穿，持之以恒。水滴憑借團隊的力量，持之以恒的'精神，用看似渺小的力量戰勝了強大的頑石，一改給人的柔弱表象，讓人肅然起敬。
我喜歡水以柔克剛的精神。水在遇到石頭打擊的時候，從來不做過多的抵抗，但它的“軟弱”卻是一種無比深奧的智慧，因為這種“軟弱”有時候正是化解矛盾的神奇力量！人生，其實也需要這種智慧。遇到事情找簡單的方法去解決，做到以小勝大、避實擊虛、曲線靈活，放棄硬碰硬的做法，不要針鋒相對，不要以死相拼，懂得這些，我們的生活便會靈活和簡單。
我喜歡水包容的精神。水無形，卻虛懷若谷，包容天地；火剛烈，卻鋒芒盡露，過早夭折。生活中，具有水一般性格的是能屈能伸、不計較一時得失者；具有火一般的是只認死理、不撞南墻不回頭之人。因此，當前方遇到艱難險阻時，水一般性格的人能分流而過，火一般性格的人卻往往撞得頭破血流。
水與人類更是有著極深的淵源。有水是星球有生命的基礎。水是萬物之源，是萬物的供養者。而做人，更應該像水那樣清清白白，處世要像水那樣安心低下，辦事要像水那樣靈活變通。
道德經心得體會5
最近我在看一本十分富含哲理的書——《道德經》，要物體享受就得靠錢，而要精神享受就得靠道，道家講究天人合一，神游太虛，而道德經就完美的詮釋了這一點。
道德經全書僅五千字，但字字珠璣。就拿第一句話說吧：“道可道，非常道。”這句話很好理解，就是能說出來的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含義嗎？道德經中有這么一個小故事：楚國有一棵大樹叫“朝生”，對他來說，四千年只是一個春季。在越國有一只神龜叫“暮菌”，對它來說，四千年不過是幾個時辰而已。但人們卻認為彭祖壽命長，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，豈不是壽命極短？如果人們在遠古指天叫“夷”，指地為“希”，那現在天就是夷了，地就是希了。所以他告訴我們，名稱是虛無的，不要去強求等級名稱，順其自然不是更好嗎？看，短短一句話，竟可以有如此深奧的`道理。
道德經中還記到，老子在寫完道德經交給尹喜，出關之前曾跟尹喜說：“你讀完后，要把道德經全忘了才行。”這更是出乎常人意料，應該牢牢記住才對呀！正因為文字把深理束縛住了，所以要把文字忘了，才能見到深理。
六祖惠能身為住持卻不識字，但他卻說：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的手，我的手是用來指導你看月亮。”的確，文字只是用來襯托深理的。
現在，體會到道的博大精深了嗎？
其實，道就在我們身邊，但它卻看不著，聽不著，聞不著，摸不著。只能用心體會，而道德經便是這么一本體會道的工具。
道德經心得體會6
在圖書館借了一本《道德經》，看完后雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。
《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事跡，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子說的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的`時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔？這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的后果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。
老子說“是以圣人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是不言的教導；只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有；為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。
無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，那么我們的國家就會更加的穩定。如今社會物欲橫流，許許多多的人在利欲面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那么我們也將活得更輕松、更快樂。
《道德經》不愧是我們中華文明的瑰寶，其中道理還得我們親自閱讀才能理會，《道德經》是一部值得永遠學習，永遠研究的經典之作。
道德經心得體會7
今天偶然讀《老子道德經第八章》后有感頗深，便與之分享！
善為何物？難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。
水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。
水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的`，外圓內方，靈活自如。
水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。
何謂道，水即是。
附老子《道德經》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
何謂道，水即是。
道德經心得體會8
說句實話，只有5000言的《道德經》我沒有完整地看完，當然，不是我的案頭沒有《道德經》，看不完的原因：一是覺得讀它無多大用處，現在的社會變化有多快，我們的狀態似乎永遠在跑，“充電”、“造血”、“補鈣”尚且不及，哪有功夫到“小國寡民”處接受教育；二是不看也不行，現在是國學熱，《道德經》是繞不過的“熱點”，如不知道“上善若水”、"道法自然”、“大巧若拙”、“無為”等詞匯及其含義，是會被文化人譏諷為沒文化的。
房價又漲了，某某和某某在西安買房了；股市跌了，某某和某某這回貼賠里肉了；中美“貿易戰”開打了，中國經濟形勢趨于嚴峻~~~。聽到這類消息，我們從祖先那兒繼承的“儲蓄以備不測”的基因，惶惶跳動，盡管你心急得并沒有好辦法去拉房價。不說現在是以財富論英雄，就是自稱“君子安貧”的孔子也曰“邦有道，貧且賤焉，恥也”。
上周開會了，A到B地當了一把手；昨晚聚餐，C為晉級請客了；接到請柬，D于xx年xx月xx日x時舉行開業儀式。聽到這類資訊，你不能不急，盡管你急得并沒有好辦法立刻提升自己的資歷和水平。不說現在是以名人論英雄，就是在逐名路上“惶惶如喪家之犬”的孔子也曰“君子疾沒世而名不稱焉。”
張三看你工作，搖頭說“工作不是你這樣干的”；李四看你教育子女，搖頭說“娃娃不是你這樣管教的”；王五看你愛好，搖頭說“時光不是你這樣打發的”。聽到這類開導，你不能不急，盡管你急得并沒有好辦法把自己的腦子給換了。不說現在是以成功論英雄，就是被封為“大成至圣文宣先師”的孔子也曰“三人行，必有我師焉。”
見了陌生親戚，母親怪我不熱情；喝了兩杯酒，諸位責怪我沒了君子風；晚上看書，老婆詢問是否討厭眼前人；長期沒個電話，故舊見面嘆息人心炎涼。聽到這類幽怨，你不能不急，盡管你急得并沒有好辦法把自己變成演員。不說現在是以境界論英雄，就是代表文化的孔子也曰“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸（xǐ），勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”
“人生憂患識字始”，這是古人的感慨。可見從古至今文化都具有兩面性，一方面啟迪、豐富和發展人，另一方面也限制、局促和樊籠人。在世俗流行的文化大舞臺上，似乎功利文化、成功文化、境界文化、水平文化永遠是主角。盡管我一直有些木訥、遲鈍和懶惰，也在文化之中艱難跋涉、彷徨徘徊、痛定反思、幡然變革。憑良心說，我要感謝文化，文化對我施惠多多。只是在追逐文化的過程中，卻也不斷地在丟失自己。這好比衣服越來越寬大越華麗，而自己卻越變越渺小越孱弱。
前幾天聽有位老師講解《道德經》，因這個機緣，我才重識了一回《道德經》。
在玄乎其玄的《道德經》中，我沒有看到老師所講解的博大精深，但我看到了自己和內心，看到了一個踏實和快樂的人生。實在對不起老師：請允許我的偏頗，請原諒我的淺薄，先說，人生的價值到底是什么？若避開“名利”二字，自是虛偽，但“名利”的度要自己準確把握。如果拿拿破侖“不想當將軍的士兵，不是好士兵”、杜甫“會當凌絕頂，一覽眾山小”的所謂強者文化、國家標準要求自己，恐怕百分之九十以上的人掙斷筋折了命也達不到。對于達不到的'東西，又何必在所謂的“文化”中折磨生命呢？！《道德經》有言“故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳，是以圣人去甚去奢。”想想，我們這輩子接受了多少“過分和奢侈”的文化？我們累在其中矣！
接著說“成功”文化，即所謂的“有用”文化。“不以效益為目的的行為，都是浪費生命。”我們不僅要求自己這樣做，而且要求子女必須這樣做，也建議別人這樣做。似乎人生有可以預設的理想、目標、路徑和方法。成功可以復制，勝利可以擒拿，我們幾乎把自己也要求別人活成工廠里的流水線。《道德經》有言“是以圣人，處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。”想想，人之所以有差異，絕不在于身體或外貌，而在于性格、氣質、稟賦等精神的千差萬別。要“活”的精神去適應“死”的身體，這可能嗎？我們痛在其中矣！
再說“境界”文化，也可以說是“格局”文化。境界確實有高下、大小、俗雅之分。但蕓蕓眾生，宛如大千世界。牡丹有傾國傾城的魅力，月季也有常開常新的風貌，境界孰高孰低？松柏有傲雪的氣節，凌霄也有纏綿的柔情，格局誰大誰小？龍鳳高雅的人都沒見過，雞狗庸俗的人見了用腳踢，難道要人丟了實在的俗去臆想虛無的雅？《道德經》有言“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”。我們本是天地間不同的“芻狗”，何必要憎恨此“芻狗”而羨慕彼“芻狗”呢？我們苦在其中矣！
最后說“水平”文化，本來工農兵學商，舞臺不一，角色迥異，拉到一起比水平，好比牛馬羊比賽跑。現在，藝術家羨慕官員的水平，教授羨慕企業家的水平，農民羨慕包工頭的水平，房地產商羨慕金融家的水平，每個人恨不得化身成千萬，地位、財富、才藝、幸福、健康兼而俱全，缺一樣就長吁短嘆，郁郁不得志。《道德經》有言“知其榮，守其辱，為天下谷；知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其黑，為天下式。”還有言“少則得，多則惑，是以圣人抱一，為天下式。”那么，不讓人變得安心、變得純粹、變得滿足的所謂“文化”，難道不要擺脫嗎？我們燥在其中矣！
我們知道要道法自然，但我們常常法文化；我們知道要以人為本，但我們卻不知人之本是自己；我們知道人生來就是受苦的，但我們卻拼命追求生命的歡暢。我們吃"文化”這付藥也中了"文化"的毒。
你見過小草的苦惱嗎，你見過小孩心亂如麻嗎？你見過天的牢騷地的憤懣嗎？當我們被所謂的文化弄得不開朗不舒展不自由的時候，何不讀讀《道德經》，悟一點自然！
忽而想起了蘇軾，想起了他的《定風波》。也許當年蘇軾被貶黃州，在人生累苦燥痛之時，重讀了一回《道德經》，發現以前的自己不過是所謂“文化”的一棵墻頭草，發現內心才是生命的家園自己才能成長一切的根。面對風雨、面對坎坷、面對前程，他釋然了。借一次途中淋雨的機會，小題大作：
“莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且獨行，”
道德經心得體會9
不知什么時候開始，一群笨偷——小螞蟻不請自來，住進了我家新裝修沒多久的墻壁里，它們不僅偷吃我的蜂蜜，搬走我的白糖，還沾污我的餐具、紅酒。不僅如此，當我們一家人就餐時，它竟然也爬上了餐桌，當我在房間里度步思考時，有時竟然也看到它在地上晃蕩，面對此景，何止是火冒三丈啊。
其實，這些小東西是很笨的，更談不上思考了。比如當它們偷吃蜂蜜時，竟然不知道蜂蜜是液體會沉，以至我的蜂蜜罐里浸滿了它們同類的尸體，當它們侵入我的白糖罐搬白糖時竟會迷失了方向，在那迷宮般的糖堆里打轉。我就奇了怪了，這么笨的小東西是怎么在這充滿了智慧的世界上生存下去的？
不過要消滅它們卻也有一定難度，由于它們住在墻壁里，要找出它們巢穴的準確位置比較難，而且更為主要的是即使找到了，礙于裝修好不足二年的墻壁和家俱，卻顯得有些無可奈何。這里我突然想到了我小時候玩的一個叫“誘螞蟻”的游戲，小時候在農村，閑著沒事時，我們一群小伙伴就用小動物(如蜻蜓、蒼蠅之類)的尸體去引誘螞蟻傾巢出動來搬，然后就用水或火來殺死，這是當時我和小伙伴們玩得最起勁的游戲之一。
在一個星期天，我決定如法炮制。由于沒有小動物的'尸體，我決定提高檔次，用它們最喜歡的冰糖，我從密封的罐里找出一小塊冰糖，看準了一只正在找食物的螞蟻，突然把冰糖放在它的面前。一開始時它還嚇了一跳，以為突然來了一個什么大怪物，不一會，發現這怪物不會動，對它沒有威脅，它就試著用觸角去碰了碰，沒反應，再進一步用嘴去添一添，發覺正是它喜歡的美味，它似乎一下了來了精神，它快速圍著小冰糖塊轉了一圈多，然后又倒著轉了轉，又用嘴添了添，確認這正是它們的美食后，似乎更有點興高采烈了。它快速地往回跑，從墻壁踢腳線和地鋼磚間的一個小縫隙中鉆了進去。我不竟暗自得意：小東西，連這么簡單的引誘你都看不出來，我看你怎么活。
不一會，原地又鉆出二只小螞蟻，快速來到冰糖處，繞著糖塊正著反著轉了幾圈，其中一只還用觸角去碰了碰，再用嘴去添了添，然后它們就分開了，其中一只留在原地，另一只則又快速返回巢穴，不一會，踢腳線和地鋼磚間的小縫隙中又鉆出螞蟻來，一只、二只、三只……成群結隊地出來了，直奔糖塊處而去，這次它們也不再用觸角去碰，就直接用嘴去啃了，它們有的站在地鋼磚上吃，擠不下的、夠不著的就直接爬上冰糖塊，從上往下吃，把這塊冰糖圍得嚴嚴實實，而更多的螞蟻正源源不斷地趕來，路上形成一條浩浩蕩蕩的螞蟻隊伍。不一會有的開始往家里走了，似乎是吃飽了又似乎是去通知更多的螞蟻來一起享用。奇怪的是這次它們只拼命地吃并沒有要往家搬的意思，記得小時候螞蟻是把小動物往家搬的，現在怎么不搬了？進化了還是習性改變了？
這時我突然想，它們既然不往家里搬，那第一個發現冰糖的螞蟻要是不回去告訴別的螞蟻，那這塊冰糖就是它一個的了，別的螞蟻也不一定會剛好找到這里來呀，那就足夠它躺在冰糖塊上享用一二個月的了，它怎么還要傻乎乎的回去告訴其它螞蟻呢？這時，我又突發奇想，現在要是有一個人類突然發現這么個寶藏(冰糖對于螞蟻就好像寶藏之與人類)，他(或她)會怎么辦呢？他(或她)會去告訴同事嗎？會去告訴小區的鄰居嗎？會去告訴他或她的國家嗎？以現實情況看，我猜99.9%是不會的了，不僅不會，我估計他(或她)還會把它隱蔽起來或設置陷阱以防被其它人看到拿去。實際上，從現實社會的情況看，不要說這些意外的無主財物，有些已有主即已明確是別人家的財物，卻還總有那么一些人在挖空心思地想要把它占為己有，君不見，為了占有別人的財物，有殺人搶劫的、有偷竊的、有行騙的、有以權謀私的、有以次充好的、有不顧別人死活亂排污的等等；往細里說，比如各種各樣的電話詐騙、短信詐騙以及地溝油、毒奶粉、毒淀粉、毒生姜、毒韭菜、毒豆芽、染色饅頭、塑化劑、瘦肉精、蘇丹紅鴨蛋、老鼠肉做的羊肉……總之一句話為了搶占別人的財物而不顧別人的死活，什么事都干得出。
老子曾說過“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”可看看現實社會，奢侈品、富翁及排行榜都聽得耳朵生繭，現在是污染環境越多、掠奪資源越多、掙的錢越多、得到的頭銜和榮譽就越多，只要錢多其它的錯誤幾乎可以不論，即使偶而有批評富翁或“富二代”、“官二代”生活奢靡的，可那口吻卻分明是羨慕，巴不得那被批評者就是自己，活生生的一個笑貧不笑娼。在這樣的社會里，道德還會在人的腦子里被想起嗎？再看教育，現在強調的從小孩開始就要“不能輸在起跑線上”，然后整個社會向他(她)們灌輸的就是競爭、排名、考試，可曾教育過要友愛、團結、互助？這樣一來，本來應是親如兄弟的同學活生生地成了你死我活的競爭對手。為了排名可以不擇手段。嗚呼，這樣的“智慧”又有多大意思呢？團結、友愛、親情、道德這一切都已成了真正的奢侈品了……
這時，我再回過頭看了看在地上正吃得歡的一群沒有“智慧”的小動物，不竟悲從中來：難道人類真的不應該擁有“智慧”嗎？螞蟻，螞蟻，我怎么忍心殺你啊，我多么希望我是你的同類啊。
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