《橋》讀后感

　　當認真看完一本名著后，相信你一定有很多值得分享的收獲，這時最關鍵的讀后感不能忘了哦。你想好怎么寫讀后感了嗎？下面是小編收集整理的《橋》讀后感，歡迎閱讀與收藏。

　　“墳”是《橋》中反復出現的典型意象，具有臨界性質，本文試對其進行解讀，從中挖掘廢名創作時的情感傾向。

　　（一）墳——生死之界

　　兒童時期的程小林對“墳”的認識尚且模糊，《芭茅》中的孩子們趁先生不在去“家家墳”玩，孩子們雖隱隱恐懼卻以數石碑上的人名為樂；長大后，《清明》描寫了離鄉歸來的小林和琴子、細竹在墳前生發的感慨，小林說：

　　“誰能平白的砌出這樣的花臺呢？‘死’是人生最好的裝飾。不但此也，地面沒有墳，我兒時的生活簡直要成了一大塊空白，我記得我非常喜歡上到墳頭上玩。我沒有登過幾多的高山，墳對于我確同山一樣是大地的景致。”

　　單從這段話來看，小林似乎對“墳”有著近乎偏執的喜愛，諸多學者也常以此作為廢名厭世觀在寫作中的典型投射。但若加以審視，小林雖對“墳”懷有一種崇高的敬意，但他對現實人生有著更高的渴求。他極度恐懼生活的“空白”，“墳”則勾連起了生與死，作為陰陽的臨界賦予小林以思考的契機。他不懼怕死亡，但也絕不渴求死亡。這其間蘊含著小林深深的無力感，生命的寂寞空虛與死亡的灰飛煙滅同樣令人絕望，這是人類與生俱來的困境，是“第一的哭處”長存的憂傷。

　　再加之推敲，“空白”實則代表著“寂寞”，寂寞則是貫穿著《橋》的思維母題，也是《橋》切膚之痛的情感源頭。這種對于“空白”的原生恐懼表現在小林經常的“無聲”之中，“無聲”折射出其靈魂的寂寞和無力：

　　“‘這樣的東西總不叫！’他很窘的不出聲的說。其實他這時是寂寞，不過他不知道這兩個字是用在這場合，——不，“寂”“寞”他還不能連在一起，他所經驗的古人無有用過而留下他的心目。”

　　當其他人急切于捉蜻蜓時，小林卻在思考蜻蜓從來不叫，這一思考喚起了他內心深處的感同身受，一種顧“影”自憐和難以言說的落寞。后文寫到：

　　“看這類動物，在他不同乎看老鼠或看虎，那時他充分的歡喜，歡喜隨著號笑傾倒出來了。而這，總有什么余剩著似的。”

　　這里“余剩著的”，正是他成年后長久寂寞的肇始。這也是我反對將童年時期的小林和成年小林割裂開來看的重要原因，成年后的種種情思在上篇的童年時期早已萌芽，絕不是離鄉的年月間倏忽生成。類似的內容還出現在《瞳人》中小林對于白無常的描繪，他自覺“無聲”，因而在看到外界同樣無聲的事物后悲從中來，所以在感到白無常是想說話時才會猛然從夢中驚醒。

　　廢名在創作過程中自然而然地將自我生命的體驗注入了程小林的思維中（程小林與同齡人相比實在是怪異的，他過早地體悟到了人生的種種苦悶之處），因而小林身上與生俱來的寂寞與廢名當時的寂寞感一脈相承。當廢名1922年投身新文學創作的熱潮之時，不久便面臨著新文學陣營的分裂，這一矛盾感在1927年張作霖進軍北京后達到頂峰。或苦悶地掙扎、或虛偽地茍存，廢名在迷茫之中選擇了“退隱”，參禪悟道、以勵將來。然而不可忽視的是，廢名與程小林間存在著距離感，即廢名是懷著審視的眼光洞察程小林周遭的環境和內心的苦悶。他并不主觀認同小林的“處世哲學”和“思維范式”，但卻深刻地理解其寂寞的來源，因而在字句間飽含著同為失意者的無限憐憫和共情，并以“內傾者”的態度不斷地追問和思索。

　　（二）追問臨界——永遠的“思想者”

　　是“生”還是“死”，是緬懷于逝去的“童年”還是沉浸于真實的“現在”，是“琴子”還是“細竹”。程小林身上的種種難題亦是人類與生俱來的困境，或可稱之為“原罪”。除了“墳”外，《橋》中還有諸多臨界意象的反復出現，如橋、塔、黃昏、鏡子等。這些意象在小林童年和成年后所表達的情感雖有差別，但無一例外地折射出廢名對現實人生的關切和對人類與生俱來困境的追問。

　　朱光潛先生說：“《橋》的基本情調雖不是厭世的而卻是很悲觀的。我們看見它的美麗而喜悅，容易忘記它后面的悲觀色彩。”《橋》無疑是悲觀主義的，但我們仍可以清楚地體悟到，《橋》在這些臨界狀態的抉擇中絕不是走向中庸、趨向消極的。在淡淡地、宿命般地憂傷中，我們可以隱約感受到廢名在努力尋求自我和解，在臨界點保持清醒獨立的真我，而這也正是廢名作品中永遠流動的禪意所在，或可言之，廢名實在是一位偉大的“思想者”。

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